« Агни Йога

ПОЧЕМУ ЦЕРКОВЬ ПРОТИВ ТЕОСОФИИ

«Знамя Майтрейи» №2.2011

Спорить на религиозные темы занятие неблагодарное, поскольку каждая из сторон наверняка останется при своем мнении, а религиозная нетерпимость рискует углубиться.

В какой-то мере это сродни спорам о вкусах, связанных с весьма личными и специфическими ощущениями. И это имеет глубоко психологические корни. Религиозные переживания присущи практически каждому человеку, правда, в разной степени. Однако наиболее первые и яркие из них неотъемлемо ассоциируются с атрибутами той религии, к которой человек принадлежит в силу своего рождения, реже – полностью сознательного выбора. Так, одни из нас будут христианами, другие буддистами, третьи мусульманами и т.д. Позднее человек начинает мыслить категориями этих религий и соотносит себя с ними. Поэтому наиболее часто они становятся некоей отправной точкой для дальнейшего духовного развития личности, если, конечно, она желает двигаться в этом направлении. Таким образом, со временем универсальные духовные переживания человека все жестче ограничиваются рамками выбранной им религиозной системы. Поэтому любая критика этой системы вызывает у него искреннее чувство протеста, эмоциональная глубина которого тем больше, чем благостнее и «слаще» опыт религиозных переживаний. Ведь человек неосознанно воспринимает эту критику как покушение на наиболее священные уголки его внутреннего мира, как попытку обесценить его. Именно в этот момент в религиозных спорах на арену выходит так называемая «аффективная логика», которая всеми правдами и неправдами будет доказывать истинность догм, уже успешно привитых неофиту, рождая фанатизм. Но в глазах незаинтересованного наблюдателя такой спор выглядит как чистой воды софистика. Однако всегда найдутся люди, которые никогда не удовлетворятся ею и станут размышлять глубже, навлекая на свою голову беды и проклятия со стороны религиозных фанатиков, как со стороны «своей» веры, так и «чужой». Забегая вперед, скажем, что в подобном положении часто оказываются теософы и последователи Агни-Йоги, пытающиеся честно разобраться в запутанных религиозных вопросах.

Теперь о Христианстве и Теософии. Христианство – мировая религия, завоевавшая сердца многих миллионов, основной постулат которой – духовное развитие через мистический опыт, внутреннее постижение Божественного Откровения, Божественную Любовь. Основным аспектом Христианства является раскрытие чувств человека навстречу Богу, религиозная вера, внелогическое постижение Божественного. Поэтому у нас христианина называют верующим. Его путь – постепенное очищение своей греховной природы через служение, милосердие и любовь к Богу и ближнему. Что же такое Теософия? Теософия («божественная мудрость») – это свод древних Знаний о мироустройстве, Законах этого мира, человеке и его месте в мире, путях и методах духовного развития. Следующий тропой Теософии духовно растет через постижение своей внутренней природы и окружающего мира преимущественно путем разума и интуиции, преображая свою личность через постепенный отказ от приоритета низшего «эго» (эгоистических мотивов). Вот далеко не полная ознакомительная и, пожалуй, примитивная и поверхностная характеристика Христианской религии и Теософского учения. Впрочем, для читающего эти строки данные сведения, скорее всего, излишни. Однако они приведены, чтобы бегло обозначить общие и различные черты Христианства и Теософии. Безусловно, более всего их роднит единая цель – способствовать духовному развитию человечества («спасению» для христиан, «просветлению, озарению, самосовершенствованию» для теософов), показывая ему Путь. Таким образом, как минимум, с позиций социума, часто выступающего в роли некоего нравственного, хотя и несовершенного барометра, и Христианство, и Теософия весьма полезны и желательны. Однако существуют между ними и существенные различия, прежде всего, касающиеся смыслового наполнения данных верований и отчасти методов духовного развития. И они особенно обостряются при рассмотрении христианских и теософских идей с точки зрения практической реализации.

Земным выражением Христианства и Теософии являются Христианская Церковь и многочисленные теософские организации (включая последователей Агни-Йоги, «рериховцев»). Не будем забывать, что они представляют собой социальные институты на разных этапах своей зрелости. А это означает, что социум всегда занижает духовную планку, нивелируя идеи и представления до определенного общедоступного уровня. Из этого и рождаются вульгарные, а подчас и извращенные представления христиан о Теософии и, нередко, наоборот. Впрочем, наибольшей критике подвергаются именно теософские организации и близкие к ним рериховские общества как более разрозненные и менее догматичные, чем Христианская Церковь, представляющая на сегодняшний день серьезную социальную и даже социально-политическую силу. Воистину история повторяется, и если язычники неистово преследовали первых христиан, часто личностей незаурядной высоты Духа, то теперь сами христиане преследуют теософов, называя теософию «рецидивом язычества в христианском мире», «демоническим учением» (Р. Карелин). Судя по едкой, часто деструктивной критике, христианский мир (и в частности, Православие) всерьез обеспокоен распространением теософских идей, как на Западе, так и у нас, в России. Чего только стоит объявленный ЮНЕСКО один из прошедших годов «Годом Блаватской» или выпуск издательством, контролируемым Ватиканом, ее «Тайной Доктрины» (Р. Карелин). (В скобках заметим, что Е.П. Блаватская, познакомившая Запад с теософским Учением, узкоцерковным христианам как кость в горле, хотя ни одного слова нигде не сказавшая против Русского Православия). Таким образом, именно страхом идеологической дестабилизации Церкви продиктовано яростное отрицание Теософии. И для этого отрицания все средства хороши – в лучшем случае это неосмысленный, но зачастую довольно точный пересказ теософских идей с последующей их вульгарной интерпретацией и профанацией, в худшем – откровенная и целенаправленная ложь. Впрочем, в очередной раз доказывается прозорливость восточных Учителей Мудрости: все отрицатели Теософского Учения неосознанно способствуют его распространению, поставляя материал (даже искаженный) непредубежденным умам для размышления.

Так все же за что Церковь критикует Теософию? Прежде всего, за «еретические, демонические» идеи, явно опасные в глазах Церкви. При ближайшем рассмотрении можно выделить три категории взаимодействия мировоззрений Христианской религиозной системы и Теософии:
1. Принципиальные, зачастую непримиримые, различия во взглядах Христианской Церкви и Теософии при полном и глубоком осознании критикуемых идей обеими сторонами.
2. Различия во взглядах, которые проистекают от непонимания представителями Церкви теософских идей.
3. Мнимые различия, возникающие вследствие умышленного преднамеренного искажения теософских идей.

В первую группу теософских идей, отвергаемых Христианской Церковью, прежде всего, попадает учение о реинкарнации и тесно связанной с ней карме. Однако, проводя параллели с другими конфессиями, Теософия в этом отнюдь не уникальна: доктрины реинкарнации и кармы придерживаются и буддисты, и индуисты, а также многие восточные и некоторые западные секты. В представлении же Церкви перевоплощение – «это демоническое обаяние для страстного и греховного человеческого сердца», а «в нравственном отношении теория о перевоплощении легко превращается в практику вседозволенности, так как трагизм греха — отпадение от Бога и вечной жизни — заменяется представлением о временной задержке на лестнице духовной эволюции» (Р. Карелин). По мнению представителей Церкви, «Теософия усыпляет нравственность человека, отождествляя грех с незнанием, а теорией перевоплощения скрывает от него трагические последствия греха. Это импонирует чувственности и похоти, гнездящимся в глубине человеческого сердца» (Р. Карелин). «Христиане исповедуют, что тело составляет принципиально важную часть нашего человеческого бытия, и что поэтому не может быть “перевоплощения” души в разных телах. “...Человекам положено однажды умереть, а потом суд” (Евр. 9,27)» (сайт «Сектовед.ру»). Также и закон кармы, по мнению Церкви, вреден с духовной точки зрения: «теософы отрицают учение о первородном грехе, заменяя его учением о карме (причинно-следственная закономерность) и перевоплощении, поэтому теософии чужда напряженная, постоянная борьба с грехом, гнездящимся в сердце человека» (Р. Карелин). Таким образом, Церковь в лице наиболее радикально настроенных писателей утверждает тлетворное воздействие доктрины реинкарнации (и, соответственно, кармы) на духовное развитие человека. Однако доказательств пагубности правильно понятой доктрины кармы в мировом историческом опыте нет. И, сравнивая Христианство и другие восточные религии, заметим, что если узкоцерковный христианин старается не грешить отчасти из-за боязни «гнева Господня» и «отпадения от Бога» в перспективе и земной, и небесной жизни, то обычный индуист или буддист также опасается греха отчасти из страха получить воздаяние в настоящей и последующей жизнях. Неправильно же понятая концепция кармы, действительно, может привести к печальным последствиям, одно из которых – невмешательство в недопустимых с нравственной точки зрения ситуациях из-за боязни создать карму, даже позитивную. К сожалению, в странах Востока такая интерпретация закона кармы способствовала вытеснению из сознания людей (особенно узко мыслящих) идеи милосердия. Именно против подобного понимания и применения в повседневной жизни закона кармы очень активно возражает и Теософия, и Агни-Йога и, вполне обоснованно, Христианство. Поэтому сострадание и милосердие – общее звено, как в Христианстве, так и в Теософии, несмотря на то, что некоторые христианские фанатики хотели бы доказать обратное.

из теософской литературы, доктрина реинкарнации была насильно изъята из Христианства в 6 веке. И на Востоке представления о реинкарнации подверглись серьезным искажениям и редуцировались до метемпсихоза. В свою очередь, доктриной метемпсихоза (верой о возможном перевоплощении в животные и растения) спекулируют в надежде улучшить общественное поведение человека многие восточные секты. Кстати, реинкарнацию низводят до метемпсихоза и некоторые критики теософии (например, В.Ю. Питанов), что является умышленным или неумышленным, но грубейшим искажением. Примечательно, что в настоящее время доктрина реинкарнации нашла научное обоснование в работах прогрессивного психиатра Я. Стивенсона и его последователей, подтверждая материальными фактами воспоминания некоторых детей и некоторых взрослых о своих прошлых воплощениях. Но ограниченными церковниками всё, что не соответствует их взглядам, никогда не воспринималось всерьез (вспомним «святую» инквизицию, Дж. Бруно, Н. Коперника, Г. Галилея, а, позднее, и Л. Толстого, а также многих, многих других). А это, к сожалению, скорее дискредитировало, чем возвышало Христианство как мировую религию. Как бы такого не вышло и с перевоплощением. Обычно христиане считают, что знание человека о перевоплощении снижает его ответственность за настоящую жизнь. И с ними можно согласиться, если смысл закона перевоплощения понят превратно. Но мы спросим их в ответ, не приводит ли к еще большей потере ответственности за свою жизнь, нет, за душу, христианская доктрина о покаянии и отпущении грехов, особенно неправильно понятая? (Хотя покаяние и с теософской точки зрения является первым шагом в исправлении жизненных ошибок). Вот тут-то мы подходим к обострению второго фундаментального противоречия, об отрицании христианами закона кармы, или справедливого воздаяния.




Отвергая эту доктрину, христиане допускают ужасающую по своей несправедливости картину мира, в котором личный «любящий всех» Бог в огромной степени предопределяет судьбу человека, прощая одного и наказывая другого по известным только Ему основаниям. «Христиане исповедуют, что своими заслугами, усилиями и делами человек не может стяжать Вечное бытие» (сайт «Сектовед.ру»). «Поэтому для личного благополучия следует искренне (?) умолять Бога», – делает вывод узкоцерковный христианин, «а если согрешил, то покаяться, ведь Бог милосерден!». Таким образом, у обычного христианина постепенно формируется представление о Боге как гневном и мстительном существе, которого следует бояться, но которому можно угодить, которого можно умолить. Отсюда и практика индульгенций (к счастью, обошедшая стороной Православие) со всеми вытекающими из нее последствиями. Среднего же буддиста, индуиста (а также современного теософа и последователя Агни-Йоги) учат о личной ответственности за неправедные деяния (а также слова и мысли!). Потому что таков Закон, который, как известно, подкупить нельзя. Приведем простой исторический факт. До внедрения миссионеров в страны Востока (преимущественно Индию) уровень преступности среди населения был в десять (!) раз меньше, чем после обращения бывших «язычников» (индуистов, буддистов и т.д.) в католическое Христианство. Это, безусловно, связано с культивированием безответственности, вульгарно навеянной христианской доктриной о раскаянии, заменяющей осознание кармических последствий своих действий. Отрицая идею кармы, христиане отвергают природный закон причинно-следственных связей. Утверждением же этого Закона Теософия протягивает руку любому здравомыслящему человеку, склонному к естественнонаучному мировоззрению. Поэтому Церковь боится утратить своих наиболее просвещенных прихожан, примыкающих к все более распространяющимся на Западе и у нас в России идеям Теософии. И это вполне понятно и объяснимо.

Вторая группа противоречий христианских и теософских взглядов целиком обусловлена непониманием Церковью теософских идей. И на то свои причины. Первая из них заключается в отсутствии многих понятий в словаре канонического Христианства. Таким образом, христиане, пытаясь понять и осознать основы теософского мировоззрения, не находят им эквивалента в собственной религии и на этом основании отрицают их. С этим тесно связана вторая причина – узкоцерковный догматизм. Остановимся более подробно на этом. Вообще-то, догматизм для любой религиозной системы – обоюдоострый меч. Он, вероятно, необходим на ранних этапах формирования любой религии, объединяя людей общими взглядами и идеалами. Помогает он также и в сохранении основ вероисповеданий в более позднее время, не допуская в них чуждый и зачастую вредный элемент. Этим обеспечивается стабильность существования религиозной системы в течение длительного времени, что доказывают примеры всех мировых религий. Однако опасность догматизма – в сужении мировоззренческих рамок не только отдельной религиозной системы, но и ее последователей – живых людей. Таким образом, сознание человека оказывается зажатым в старой раковине отживших свой век представлений, которую бы следовало сбросить за ненадобностью. Но фанатичных представителей Церкви особенно злит поистине великий лозунг, провозглашенный некогда Е.П. Блаватской в эпиграфе к Тайной Доктрине: «Нет Религии выше Истины» (Р. Карелин). Ведь следование ему крайне нежелательно для ядра любой религиозной системы, претендующей на высокую социальную значимость (опять вспомним Н. Коперника, Г. Галилея, «святую» инквизицию и др.). Безпокоит Церковь и то, что обычный прихожанин начинает задумываться и размышлять, а порой сомневаться в авторитете узкоцерковной трактовки Св. Писания и других канонических текстов, начинает требовать доказательств. Напротив, в Теософии и Агни-Йоге основным законом развития человека является расширение границ его Сознания. И мудро не осуждая ни одну из религий, «теософы заявляют, что каждая религия обладает относительной истиной, поэтому человек посредством изучения других религий должен обогащать свое верование…»; это констатируют даже оппоненты (Р. Карелин). Понятно, что за попытки человека, опираясь на свои силы, честно разобраться в интересующих его религиозных вопросах, Христианской Церковью он будет обвинен в гордыне. (А не повинна ли в гордыне сама Церковь, присваивающая только себе монополию на Истину и Путь к Ней?). Поэтому богобоязненного христианина Церковь учит идти по проторенной тропе следования догмам, не задумываясь о теософских доктринах, «соблазняющих ум». В частности, такой совсем не понятой Христианством доктриной является учение о Нирване. Поверхностно мыслящие христианские писатели полагают, что «… человек, встав на путь “самосовершенствования” в конце концов должен стереть свою личность, растворив ее в безликой “нирване”» (сайт «Сектовед.ру»), демонстрируя вдобавок к извращению смысла доктрины Нирваны еще и непонимание теософского термина «личность» («Теософы отрицают человека как личность» – Р. Карелин). Однако даже радикальные, но более вдумчивые критики Теософии (В.Ю. Питанов) обратили внимание на смысловое различие терминов «личность» в Христианстве и Теософии, видя безсмысленность драматических споров вокруг этого понятия («личность» христиан тождественна «индивидуальности» теософов). Вернемся к Нирване. Неужели христиане всерьез полагают, что «невежественные язычники» (в первую очередь, буддисты, а вслед за ними теософы и рериховцы) будут сознательно стремиться к Нирване, если она вообще никак позитивно не соотносится с земным опытом, если в ней нет ничего хорошего, а лишь одно отрицание? Теософия утверждает осознанное блаженство индивидуальности в состоянии Нирваны плюс всеведение и всезнание. И даже такое определение Нирваны остается весьма приземленным. Таким образом, оказывается, что Нирвана чемто похожа на христианский рай, только представители Церкви никак не могут заметить этого сходства. И таких примеров – великое множество. Другой из них: «христиане исповедуют, что даже тело человека может, преобразившись, войти в Вечность. Последователи Рерихов, подобно афинской толпе (Деян. 17,32), считают абсурдной апостольскую проповедь о телесном воскресении мертвых. “И сейчас имеются люди, образованные и считающие себя даже учеными в некоторых областях, которые верят, что в День Страшного суда они воскреснут в своем физическом теле! Чем объяснить такое самоодурение?” (Письмо Е.Рерих от 17.2.34)» (сайт «Сектовед.ру»). Таким образом, обвиняя теософов и последователей Агни-Йоги в превратном понимании церковной догмы о телесном воскресении покойных, христиане отказываются вставать на естественнонаучную мировоззренческую платформу, демонст рируя этим веру в чудеса на основании авторитета Св. Писания и мифологический склад мышления. В то же время, нельзя ли данный отрывок из Писания объяснить теорией реинкарнации, что согласно принципу бритвы Оккама и проще, и понятнее? Пусть читатель делает выводы сам.

Однако самый страшный и кощунственный вид обвинений, предъявляемых Церковью Теософии, заключается в умышленном искажении теософских идеи с целью их умаления, профанации и дискредитации. Больное сознание христианских хулителей Теософии намеренно окрашивает в безнравственные, бездуховные тона теософские представления с целью отбить всякое желание у заинтересованного человека глубже познакомиться с ними. Так, Теософия объявляется «черной магией», а конечной ее целью является «уничтожение христианства» (Р. Карелин). Также, по мнению наиболее фанатичных и узко мыслящих христиан, «нельзя не заметить и откровенно сатанинских ноток рериховского оккультизма» (Сайт «Сектовед. ру»). Безусловно, это явная ложь, цель которой – поссорить христиан, теософов и последователей Агни-Йоги (а как известно, разъединяет людей тьма). Вот другие похожие пассажи христианских фанатиков, которые, мягко говоря, также не соответствуют дейст вительности: «теософия, ориентируясь на умозрительную мистику и оккультизм, обходит молчанием аскетику как волевую борьбу со страстями, поэтому эзотерический буддизм ведет теософа не к свободе от страстей, а к свободе для страстей»; «в теософии … христианскую мистику и покаянную молитву заменяют мантры из языческих гимнов, асаны йогов и приемы практической магии, через призму которых христианство видится мертвой, холодной доктриной»; «эзотерический буддизм призывает своих адептов стать выше любви и ненависти, добра и зла. Для буддиста любовь так же опасна, как ненависть, потому что привязывает человека к вращающемуся колесу мироздания; для него единст венно достойное состояние — отчужденность, безразличие и равнодушие» (Р. Карелин). Все перечисленное – игра извращенного фанатичного ума. Теософия первая направляет человека по пути волевого саморазвития и добровольного отказа от низших желаний и категорически запрещает использовать магию; при этом Теософия требует, как минимум, уважительного отношения к верованиям других людей, даже если они в силу своей духовной слепоты отрицают какую бы то ни было религию, оставаясь атеистами. Забывается также и Великая Любовь и Милосердие (не к отдельному человеку, а ко всему человечеству!), из-за которых Махатмы добровольно отказались от нирваны, избрав тернистый путь бодхисатв – не сродни ли он Пути Того, Кто был распят? Но все это игнорируют христианские критики, смешивая Теософию с хатха-йогой, шиваизмом, тантризмом самого отвратительного толка (Р. Карелин). Человека, пытающегося изучать Теософию и Агни-Йогу, откровенно запугивают: «известны многочисленные случаи, когда люди, начав близкое изучение “Агни-Йоги” или занявшись оккультизмом, теряли рассудок, сходили с ума, причем, согласно оценкам специалистов, подобный контингент пациентов наиболее трудно излечим, часто не излечим вовсе» (Сайт «Сектовед.ру»), однако случаи религиозного бреда встречаются у приверженцев всех религий в равной степени. К людям, проникшимися теософскими идеями, призывают относиться с оскорбляющей снисходительностью: «конечно, не существует универсального рецепта помощи близкому человеку, погрузившемуся в мир эзотерики. Терпение, внимание, знание предмета, искреннее желание помочь разобраться в его духовных исканиях – вот то, что можно порекомендовать в этой ситуации» (В.Ю. Питанов). Чем же вызвана подобная жесткая критика Теософии? Одна и, пожалуй, главная из них (помимо глубоких психологических причин) – уже упомянутый страх Церкви потерять своих прихожан. При этом последователи Христа и Махатм часто забывают, что и Христианство, и Теософия произрастают из общего корня; они – две родные сестры, которые насильно переодетые в грязные наряды ограниченного мышления, сегодня не узнают друг друга. Поэтому нам остается надеяться, что со временем Православная Церковь и Теософия, если и не протянут друг другу руку поддержки и взаимопомощи, то, по крайней мере, пойдут параллельными дорогами без взаимных оскорблений и унижений.

В заключение автор приносит свои извинения, если задел религиозные чувства любого человека, следующего тропой Христианства или какой-либо другой религиозной системы, но «нет религии выше Истины!»

Алексей Куражов, г. Томск

Hosted by uCoz