« Агни Йога
СЕМЬ ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ ПРИНЦИПОВ - ТЕЛ
Для прикоснувшихся к эзотерике
«Знамя Майтрейи» №2 2011
(Продолжение. Начало в №1 2011 г.)
В восточных учениях эти три начала, в свою очередь, расширяются, доходя до семиричного строения. Три подразделения, или принципа, составляют высшее триединство. Четыре принципа низшую четверицу. Наивысший принцип это состояние синтеза высших энергий. Но это не высшее “Я” человека, и это необходимо запомнить. Это Единый
Пятый принцип это Манас, самосознание, мыслитель. Атма-Буддхи-Манас высшее триединство человека, зерно его духа. Эта непостижимо великая творческая сила космического разума не может непосредственно проявиться на Земле без пробужденного четвертого принципа. Это мыслитель в действии. В нем заложено желание жить, познавать жизнь и себя в этой жизни.
Проходя из жизни в жизнь, этот мыслитель преобразовывает желание жить в безконечное огненное устремление или волю, без которой нет движения и нет творчества. Но, разумеется, четвертому принципу нужны помощники, нужно тело, с помощью которого он мог бы чувствовать жизнь и проявлять свои желания. Нужно тело, в котором мыслитель мог бы передвигаться в физическом мире и работать в нем.
Будем знать, что вое так называемые принципы в человеке, кроме физического тела и низшего тела эфирного двойника это лишь аспекты или различные состояния нашего сознания, различные качества одной и той же основной всеначальной Энергии Огня. Высшим проявлением этой энергии является Психическая энергия. Высшим проявлением психической энергии является высокодуховная Мысль.
У современного человека развиты отнюдь не все принципы или тела. На сегодняшний момент в полной мере развито и достигло совершенства лишь физическое тело физическая форма. Астральное тело уже почти оформлено, его органы чувств почти сформированы, и поэтому мы уже можем жить и в физическом, и в тонком мире.
А вот ментальное тело самое тонкое, самое энергонапряженное из материальных тел пока что оформлено только у избранных. У подавляющего большинства человечества оно еще очень недоразвито. О духовном теле даже и говорить пока не будем. Его развитие эволюционная задача далекого будущего. Дорогу к нему к безсмертию проложит высокодуховная мысль.
В грядущей Шестой Расе ткани нашего физического тела будут постепенно разуплотняться, чтобы в конце эволюции дать пробуждающемуся человеку тело, приближенное к уплотненному астралу. А теперь о той же схеме принципов, но немного подробнее.
Атма
частица Вселенского Духа (дух духовного тела)
Атма высший, седьмой принцип не есть человеческий принцип. Это Принцип Вселенский, искра Парабрамана, Абсолюта. Это воля, дух духовного человека.
Это санскритское слово иногда встречается вроде бы «мужского» рода (Атман), иногда – «женского» (Атма), что лишь доказывает, что Всеначальная Энергия, состоящая из Двух Начал Природы, в Атме слита в один Элемент, Атма (Атман) частица Вселенского Духа в человеке, вечная, неделимая Монада, Свет Духовного Солнца.
«О Бог Агни (Духовное Солнце), ты пребываешь в скоплении твоих божественных личностей». Эти слова древних показывают их веру в то, что все эманирует из Единого Принципа, Единого Источника, который никогда бы не был Всезнающим, если бы не было безчисленного коллективного множества Его различных Эманаций, с помощью которых он познает Жизнь и в которых Он выражен каждый раз по-другому.
Ни Атма, ни Буддхи, как подчеркивалось уже, не имеют проявления на Земле. Атма умом человека непостижим.
Носитель Атмы, проводник ее Буддхи.
Буддхи
частица Души, высшее Сердце (душа духовного тела)
Буддхи и Манас – первоначальные лучи Единого Пламени. Они основа и носители Вечности. Буддхи Вселенская Душа-Разум. Поэтому Вселенский Разум называют Махабуддхи. В высшей душе человека отражается свет Буддхи через Манас. Если бы Буддхи не была соединена с Манасом, на земном плане у нее не было бы никаких функций.
Представить себе буддхическую форму существования для нашего ума невозможно. Это все равно, что боль для человека, находящегося в состоянии наркоза. Боль сама по себе есть. Но для человека с выключенным сознанием в данном случае ее нет, потому что нет соединения боли с сознанием.
Чтобы стать человеком Совершенным, безсмертным, надо, именно будучи в физическом теле, соединить с помощью собственных усилий 4,5,7-й принципы и слить их в 6-м в Буддхи. Другими словами, все качества основной Энергии должны показать себя в гармонии и, таким образом, вылиться в высшее качество психической энергии. Такое состояние огненного преображенного человека можно назвать Христоподобным. Ступенью ниже Буддхи стоит
Манас Духовное Самосознание, ведь он соединен с Душой духовного тела человека. Буддхи не человеческое, а Божественное Сознание. БуддхиМанас это «Отец» и «Сын» (которые едины в Триединстве с Атма). Это наш личный Христос.
Манас высший
(Буддхи-Манас) (разум духовного тела)
Это высшее «Я» человека. В отличие от Атмы и Буддхи, Манас – Вселенский Принцип, чувствующий Жизнь. Поэтому именно он воплощается в человеке. И именно он зовет к перевоплощению вновь и вновь, пока все высоты в этом Цикле не будут достигнуты. Maнас Луч и носитель Махата (Вселенского Разума). Это шар божественного Света. Единственный из троицы, Манас двойственный по природе. Спускаясь вниз, он испускает, как говорили, собственный Луч, который может проявить себя только через земную Личность. Но это живое Существо не человеческой природы. Но как бы могущественно это Существо ни было, оно так же, как и человек разумный, как и все сущее – семирично. Даже если у него нет физического тела, то все равно есть своя собственная низшая четверица. Какой природы монасическое Существо, понять нашему уму не дано, но оно состоит не из молекул и даже не из атомов. И все же о естестве Манасов размышлять… можно и нужно, так советует Е.П.Блаватская. Это напрягает силу воображения, хотя во всей полноте тайна нашей высшей души, наших высших Предков нам не раскроется никогда. Ибо человек никогда не будет знать Существ, говорится в «Доктрине», более высоких, чем его Прародители, одухотворившие его безсмертной божественной душой.
Манас высший это живой, спокойный, мудрый, не растерзанный Прометей. Это имя-синоним Проме-теус говорит, что Манас «Тот, кто видит перед собой» (т.е. знает будущее). Манас Искупитель человека. Высшая душа, страдая по вине низшей материального манаса, переплавляет эти страдания, превращая (трансмутируя) в мудрость и совесть человека. И чем глубже страдает душа, тем, как ни странно нам это слышать, лучше для вновь воплощающегося человека. Он появляется на свет более разумным, чем раньше, и живет уже в теле преображенном, более управляемом. Такой человек уже будет руководствоваться в своей жизни высокими идеями, будет стараться быть высоконравственным. Он слышит голос совести этой высочайшей духовной энергии. Он уже умеет сострадать, наподобие Манаса, и даже готов к самоотверженному служению во имя других людей, а не лично себе. Такой человек готов к подвигу, и поэтому подобных преображенных (или преображающихся) людей называют подвижниками, а иногда наиболее мудрых и одухотворенных личностей именуют святыми. Из всей жизни человеческой, какой бы долгой она ни была, какой бы бурной деятельностью ни была насыщена, высший Манас запечатлевает только духовный опыт: совершенно чистые, возвышенные, духовные (не материальные) помыслы и желания. Поэтому если Манас не сможет передать Манасу ничего прекрасного, ничего устремленного к божественной душе, к совершенству, то от такой личности, от такого человека не останется в Вечности даже праха... Манас, конечно, безмерно терпелив, он будет долго ждать и постоянно, из жизни в жизнь, будить животную душу человека, но если человек не захочет услышать его Зов, Манас, как уже говорилось, покидает животного человека навсегда.
Сыны Манаса НАШЕ ВЫСШЕЕ «Я» по сравнению с нами настоящие Боги. Они безсмертны в течение всей данной Манвантары. Но чтобы стать еще более могущественными, чтобы вновь стать АУМ (т.е. Первоисточником), эти высочайшие Сущности, чистейшие и мудрейшие, должны вновь и вновь еще больше очищаться в огне страданий, добывая новый Индивидуальный опыт основу Мудрости.
По их подобию каждая Личность, чтобы влиться в Индивидуальность (стать единой с Отцом по выражению Евангелия), должна также очищаться в огне жизни и мучительно мудреть, добывая свой собственный опыт. Это творение самого себя чрезвычайно трудное дело. Но заберите у композитора, поэта, изобретателя, художника, скульптора у любой творческой личности ее страдания, муки творчества при сотворении нового произведения, и каждый скажет: «То, что не рождается в муках, мне не приносит никакой радости». И жизнь творца поблекнет. Помните у Пушкина: «Я жить хочу, чтоб мыслить и страдать»?
Так как Манас двойственен, его божественная сущность высшее «Я» всегда будет устремлено ввысь к своей божественной ипостаси Буддхи. Человеческая сущность Манаса низшее «я» постоянно устремлена вниз и тяготеет к Земле, к Материи, к Жизни в плотном человеческом теле. Именно поэтому в Теософии высший духовный разум человека Духовная Душа назван Буддхи-Манас, а материальный Кама-манас. Это физический являющийся человеческим отображением Божественных Отражений в виде Сынов Манаса.
В течение жизни в личностном теле у двух умов, двух видов сознания существует единст венное соединительное звено Антахкарана. Поэтому на символическом рисунке, похожем на домик и изображающим семиричного человека, треугольник и четверица (квадрат) вплотную не соединены, имеют зазор. Разрушишь этот светоносный спасательный мост, и боль, которую испытает бывший человек, на сей раз перед истинной смертью своей души, тот ужас, который обрушится на него перед полным рассеиванием, не может быть воспроизведен никакими образами ада. Так же как неописуемое счастье и радость, которые испытывает сознание, сумевшее перейти по огненному мосту и слиться (пусть даже пока на время) со своим высшим «Я», объятым пламенем Духа.
Антахкарана –
тропа между внутренним и внешним человеком (золотой мост для человека в белых одеждах)
Лучшего примера, чем тот, который привела Е.П.Блаватская, вряд ли сыскать, чтобы представить в человеке этот воображаемый мост между вечной Жизнью и постоянной Смертью, между Богом и животным, между Индивидуальностью и Личностью, между «Я» и «я».
Елена Петровна сравнивает Манас, высшее «Я», с яркой лампой. Лампа бросает свет на стену (свет – это манас, наше низшее «я», животная душа). Стена – физическое тело. А та часть атмосферы в комнате, которая передает лучи света от лампы на стену, и представляет собой Антахкарану. Еще более закрепить и схватить главную идею и взаимосвязи Манаса через Антахкарану с манасом и личностью поможет притча, которую приводит Елена Петровна в 3-м томе «ТД». Эта притча о том, как Хозяин (Манас) из года в год посылает своих работников (манас) обрабатывать поле (т.е. личность) и собирать урожай (только зерно – не плевелы; другими словами – только духовный опыт). Хозяин довольствуется даже самым малым урожаем и не покидает поле, пока оно плодоносит хотя бы самую малость. Но если земля однажды становится безплодной, тогда Хозяин вынужден покинуть поле.
Тропа между высшим “Я” и низшим после физической смерти человека уничтожается тотчас же, как только по ней перешли и слились с Манасом все высокодуховные энергии человека. Эта тропа разделяет то, что отдаленно названо в христианстве “адом” и “раем”.
Манас низший
(Кама-манас)
(низший, физический ум, интеллект, ум желаний, рассудок, животная душа, высшее тонкое тело или ментальное тело)
Кама дурное желание, порок, вожделение, привязанность к Земле, к низшей природе. Кама-манас буквально означает «ум желаний». Будет понятнее, если мы его свяжем с «телом желаний», то есть с астральной сущностью человека. А это низшая природа, это часть животной, но не божественной души. Кама-манас это, повторим еще раз, «человекоживотная душа». Кама-манас это один из синтезированных органов (источников) чувств человека. Все пять чувств обслуживают именно этот ум.
Высший Манас это тоже «чувство». Но это чувство именуется Мудростью. Знанием. Поэтому когда говорится о таком понятии, как интуиция, или шестое чувство, имеется в виду чувство Манаса ЧУВСТВОЗНАНИЕ.
Физический ум единственный посредник между животным и Богом. Этот эгоистический ум, в его низших аспектах, вполне можно назвать животным умом, т.к. он обслуживает животную природу человека. Этот ум вечно мечется, он вечно неудовлетворен, ибо желания его безконечны, ненасытны и доводят порой до отчаяния, сковывая смертного человека крепчайшими цепями, Манас низший это Прометей не свободный (как свободна его высшая ипостась Прометей-Манас), а прикованный к скале Личности и жаждущий освобождения. Кама-манас это «тень» духовного разума, чистого небесного спокойного Манаса, его низшие энергии. По мере роста ребенка эти энергии через физический мозг становятся реально существующими, думающим, мыслящим (четвертым) принципом в человеке.
На физическом плане Манас обычно только в 21 год начинает проявлять свои возможности. До этого возраста (совершеннолетия) человеком движет астральный ум, т.е. инстинкты. После 21 года идет бурное нарастание ментального тела. (Конечно, если ему есть чем питаться). Если мысли вращаются лишь вокруг всего материального, порождают низменные устремления, это тело остается недоразвитым, быстро дряхлеет и человек подает признаки деградации.
Если же своего астрального двойника человек должен сознательно удерживать и ни в коем случае не «выходить в астрал» (как сейчас выражаются некоторые, с гордостью заявляя во всеуслышание о таких истинно печальных «достижениях»), то своего ментального двойника (ментальное тело) нужно учить посылать по назначению (разумеется с добрыми намерениями). В ином случае человека можно назвать черным колдуном. «Так как любой вид материи семиричен, то необходимо иметь в виду, что человеческое астральное тело и астральное тело высочайших Существ это не одно и то же. То, что происходит при обучении «выходу в астрал», печально и опасно. Выход тела происходит в полуматериальный мир низший план Астрала (Кама-Локу), где опасности поджидают на каждом шагу. То, что этот план нижайший, подтверждается тем, что тренирующиеся помнят свои впечатления. Высшие планы не запечатлевают события в сознании слишком велика разница в вибрациях. Запоминание низших планов свойственно лишь низшим психикам и медиумам. Но им завидовать не стоит», говорит Е.И.Рерих в одном из писем.
